Perdus dans l’orientalisme – Chrétiens arabes face à la guerre à Gaza
Le 21 février, il a été annoncé que l’archevêque de Cantorbéry, Justin Welby, avait refusé de rencontrer Munther Isaac, un pasteur luthérien palestinien, après que Isaac soit apparu lors d’un rassemblement pro-Palestine avec l’ancien leader travailliste britannique Jeremy Corbyn. Isaac, dont le sermon de la veille de Noël est devenu viral pour sa condamnation de l’assaut israélien sur Gaza et du silence chrétien occidental qui l’accompagne, a appelé à plusieurs reprises à la paix œcuménique face à la souffrance des Palestiniens.
Une semaine plus tard, Welby s’est excusé et a accepté de rencontrer Isaac. Mais dans son excuse, l’archevêque a déclaré qu’il était irréfléchi de rejeter Isaac « en ce moment de profonde souffrance pour nos frères et sœurs chrétiens palestiniens », sans mentionner la souffrance égale des Palestiniens musulmans, avec qui Isaac s’est systématiquement solidarisé.
Aujourd’hui, alors que les catholiques et les protestants célèbrent Pâques, les Palestiniens de ces confessions sont empêchés de visiter leurs lieux saints à Jérusalem. Ni l’Église d’Angleterre ni d’autres églises occidentales n’ont dénoncé ces restrictions à la liberté de culte imposées par le gouvernement israélien.
Le refus de Welby de rencontrer Isaac et le silence persistant des églises occidentales sur les crimes israéliens commis contre les chrétiens et les musulmans palestiniens ne font que rappeler que, pour les chrétiens arabes, leur place en Occident demeure précaire en raison des vues orientalistes et islamophobes sur le monde arabe.
Rarement autorisés à s’exprimer pour eux-mêmes, les chrétiens arabes sont soit dépeints en Occident comme des victimes impuissantes dont le nombre continue de diminuer en raison du « fondamentalisme islamique », soit comme des chrétiens hérétiques dont la foi est marquée par sa proximité culturelle avec l’islam. À l’origine de cela se trouve un regard orientaliste qui perçoit le monde arabe comme barbare et incivilisé, avec seulement les missions civilisatrices occidentales et l’État d’Israël servant de rempart contre le « terrorisme ».
Les expériences et perspectives des chrétiens arabes qui ont vécu aux côtés de leurs voisins arabes juifs et arabes musulmans en relative paix et sécurité du VIIe siècle à la fin de l’Empire ottoman et au début de l’impérialisme occidental sont donc ignorées.
Contributions et Défis des Chrétiens Arabes
Dès les Croisades, les chrétiens occidentaux ont considéré les chrétiens arabes comme victimes du « terrorisme islamique » nécessitant d’être sauvées. L’une des justifications du pape Urbain II pour la Première Croisade (1095-1099), qui aboutit à la conquête de Jérusalem par les Occidentaux, était que les musulmans détruisaient des églises, violaient des femmes chrétiennes et forçaient des hommes chrétiens à être circoncis.
De même, à partir du Moyen Âge et jusqu’aux XVIe et XVIIe siècles, les observateurs occidentaux affirmaient que l’ignorance théologique et la pauvreté des communautés chrétiennes perçues, telles que les coptes en Égypte et les maronites au Liban, étaient dues aux gouvernants musulmans oppresseurs qui les surtaxaient, refusaient d’autoriser la construction ou la réparation d’églises, et, par divers moyens, convainquaient de plus en plus de chrétiens de se convertir à l’islam.
Lorsque les chrétiens arabes n’étaient pas perçus comme victimes du « terrorisme islamique », ils étaient considérés comme un produit de celui-ci. Cela se reflétait dans les lettres des missionnaires catholiques envoyés par Rome au Moyen-Orient pour renforcer les effectifs catholiques après la perte de vastes régions d’Europe au protestantisme à la suite de la Réforme.
Nombre d’entre eux étaient consternés par le fait que les chrétiens arabes avaient apparemment été islamisés et nécessitaient donc une réforme culturelle. Ils considéraient également les pratiques religieuses et les croyances théologiques des chrétiens arabes comme des preuves d’ignorance et de pauvreté, ainsi que de l’influence séculaire de l’islam.
Rôle des Missions Européennes et Impact Colonial
A l’époque de l’impérialisme européen, les puissances européennes ont établi des écoles missionnaires dans le cadre de leurs efforts de colonisation en Égypte, au Liban, en Palestine et en Syrie. Les Européens ont cherché à réformer et civiliser ces populations nouvellement subjugées, considérant les chrétiens arabes comme des alliés potentiels pour affaiblir les puissances musulmanes.
À la suite du processus de modernisation et d’occidentalisation généralisé tout au long de l’Empire ottoman, connu sous le nom de réformes du Tanzimat (1839-1876), les communautés chrétiennes au Moyen-Orient ont souvent été politisés comme des cinquièmes colonnes occidentales qui pouvaient potentiellement saper l’équilibre sectaire de la société ottomane. Cela a conduit à la mort de 5000 personnes lors du Massacre d’Alep (1850) et à plus de 20 000 morts lors des conflits de 1860 au Mont Liban et à Damas.
Malgré le rejet de la plupart des chrétiens arabes de telles interventions occidentales, et même si nombreux musulmans protégeaient leurs voisins chrétiens pendant les émeutes, les chrétiens arabes sont néanmoins devenus, comme l’affirme l’historien Ussama Makdisi, « le symbole le plus évident du nouvel ordre ottoman davantage orienté vers l’Europe ».
Identité et Héritage Culturel des Chrétiens Arabes
Même lorsque les chrétiens arabes sont catholiques, anglicans (comme feu l’érudit palestinien Edward Said) ou luthériens (comme Munther Isaac), ils sont toujours considérés comme arabes avant d’être chrétiens. Ils sont racialisés, orientalisés et effacés dans la vision européenne de ce à quoi devrait ressembler un chrétien.
Ce qui est souvent absent dans cette vision orientaliste des chrétiens arabes sont leurs riches histoires, cultures et traditions. On ignore les grandes contributions des chrétiens arabes, telles que celles de Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (808-873), dont les traductions et commentaires ont été essentiels pour la préservation de la philosophie grecque ancienne à travers le Moyen Âge et au-delà, et Ahmad Faris al-Shidyaq (1805/1806-1887), écrivain central de la Nahda, ou le Réveil arabe, une période de réforme culturelle et de modernisation immense au sein du monde arabe.
Prêts à commenter la prétendue violence anti-chrétienne et antisémite de l’islam, les chrétiens occidentaux sont restés pour la plupart silencieux sur la situation des chrétiens palestiniens aux mains d’Israël. À la base de cette position se trouve la croyance orientaliste de longue date selon laquelle tous les Arabes sont des « fondamentalistes musulmans » déterminés à assassiner des chrétiens et des juifs.