La guerre en cours dans la bande de Gaza a suscité un rappel douloureux de l’histoire de l’Europe et des États-Unis dans leur soutien à Israël, à la fois au sein du monde arabe et du monde musulman. Les jeunes Arabes se tournent vers les médias en ligne pour se renseigner sur la question palestinienne, ce qui reflète un nouvel intérêt pour la cause palestinienne et les tragédies qu’elle a subies, particulièrement parmi une génération qui a des points de vue différents de ceux des États arabes officiels.
La question qui se pose maintenant est de savoir comment Israël fera face à cette nouvelle génération, en particulier les plus jeunes, qui sont profondément affectés par les images de jeunes victimes du bombardement aérien israélien. De plus, l’Europe et les États-Unis se trouvent désormais du côté des ennemis des droits des Palestiniens à vivre en sécurité. Nous sommes donc confrontés à un moment historique qui façonne la scène non seulement arabe mais aussi internationale. Le monde tel que nous le connaissons ne sera plus le même après cette guerre.
Il y a un nouvel ordre mondial qui est en train de se former à la suite de cette guerre et de la guerre russo-ukrainienne. C’est pourquoi il est essentiel que le monde arabe investisse dans ces conflits, faute de quoi sa présence internationale sera insignifiante. Cette présence insuffisante est en partie responsable du soutien occidental à Israël, il est donc important de noter que la conscience arabe a évolué.
Sur le plan populaire, il y a des divergences d’opinions, mais elles sont toutes derrière la Palestine. Il est étonnant de constater que les recherches sur Internet portent maintenant non seulement sur la Cisjordanie et Gaza, mais aussi sur la Palestine historique et sur la Nakba de 1948.
Israël doit donc se demander comment les efforts de normalisation se poursuivront à l’avenir, à la lumière de la recherche croissante sur les villes arabes historiques telles qu’Acre, que Napoléon Bonaparte a été incapable de conquérir, ou d’Acre, d’où les croisés ont été chassés par le sultan mamelouk Al-Ashraf Khalil bin Qalawun.
On trouve également des recherches sur Jaffa, Haïfa et Ashkelon dans les sources historiques arabes antérieures à Israël. Par exemple, les récentes nouvelles sur Ashkelon ont incité à explorer son histoire, et il est impossible de ne pas établir immédiatement un lien avec l’un des livres les plus interactifs sur Internet, « Fath Al-Bari Fi Sharh Sahih Al-Bukhari » d’Ibn Hajar al-Asqalani, qui a des racines à Ascalon.
Cette recherche plus approfondie remet en question la façon dont Israël s’est implanté sur une terre qui appartenait à la Palestine.
Il est crucial de combler cette lacune de connaissances sur la question palestinienne et l’histoire du vol et du déplacement de la Palestine. Le rappel de l’histoire devient donc inévitable, d’autant plus que de nombreux historiens arabes n’ont pas abordé cette question ces dernières années et que plusieurs étapes de ce conflit ont été effacées de la mémoire arabe.
La Grande-Bretagne a joué un rôle clé dans la colonisation juive en Palestine, bien avant la Déclaration Balfour. En 1905, une conférence secrète a été organisée par le Parti conservateur britannique, rassemblant des historiens, des géographes et des économistes pour discuter du futur de la Grande-Bretagne au Moyen-Orient.
Les recommandations de cette conférence, remises au Premier ministre britannique Campbell-Bannerman, soulignaient la nécessité d’établir une présence humaine forte et étrangère sur le pont terrestre reliant l’Europe au Vieux Monde et à la mer Méditerranée, afin de créer une force hostile aux peuples de la région mais amicale envers les intérêts européens.
Cette proposition était considérée comme vitale, car des centaines de milliers de Juifs affluaient en Palestine depuis 1902, constituant une main-d’œuvre bon marché par rapport aux travailleurs britanniques et posant une menace pour les intérêts des milliers de citoyens britanniques, provoquant ainsi une grave crise de chômage. En outre, l’expulsion des Juifs de Grande-Bretagne est devenue une question urgente qui était en accord avec la proposition précédente.
Le consensus à l’époque était de les installer dans la péninsule du Sinaï, et en effet, une commission composée d’experts juifs dans divers domaines a été facilitée dans le Sinaï, aboutissant à la concession du droit d’utiliser les terres situées à l’est du canal de Suez à Dr. Herzl ou à la société qu’il fonde, pour une période de 99 ans.
Cette décision a été soumise à l’approbation du Foreign Office égyptien, sur recommandation du Lord Cromer. Cette proposition a été rejetée par le Pacha Ghali, dans une lettre datée du 22 février 1903, qui disait que « le gouvernement du Khédive a pris connaissance de votre proposition de demander le consentement du gouvernement égyptien à un privilège pour établir une société chargée de la colonisation juive dans la péninsule du Sinaï, mais le gouvernement égyptien ne peut, conformément aux instructions royales, renoncer à aucun droit ou privilège souverain pour quelque raison que ce soit, et toute idée de ce genre doit être définitivement écartée.
» Poussé par diverses pressions, Pacha Ghali a envoyé le 11 mai 1903 une lettre au colonel Goldsmyth, membre de la commission convoquée au Sinaï, dans laquelle il déclarait: « le gouvernement égyptien se tromperait s’il montrait quelque encouragement à un projet de ce genre, et pour ces raisons nous sommes désolés que le gouvernement égyptien ne puisse répondre favorablement à vos propositions qui sont donc rejetées ».
Les Juifs se sont ensuite tournés vers l’Irak comme une alternative possible pour un foyer national juif. Leur influence au sein de l’Union Party était importante, et des Juifs turcs ont envisagé l’Irak comme la meilleure terre pour les Juifs et l’établissement d’un État autonome. Cependant, ce projet n’a pas été accepté par le mouvement sioniste et les juifs extrémistes, qui préféraient la Palestine.
Les États-Unis ont été impliqués dans le projet sioniste bien avant la Seconde Guerre mondiale pour pallier les faiblesses britanniques. En 1918, le Congrès américain a formé un comité d’experts qui a remis un rapport au président Wilson, déclarant qu’un État séparé devrait être établi en Palestine, sous la tutelle de la Grande-Bretagne en tant que mandat de la Société des Nations.
Ils ont soutenu l’appel à un retour des Juifs en Palestine, avec l’assurance de tous les soutiens nécessaires. Ils ont également souligné que la politique de la Société des Nations reconnaissait déjà la Palestine comme un État juif. Le 30 juin 1922, le Congrès américain a voté à l’unanimité en faveur de la création d’un foyer national juif en Palestine, affirmant que la persécution impitoyable des Juifs en Europe nécessitait un foyer pour ceux qui étaient devenus apatrides.
Le 19 décembre 1945, la tragédie de cette persécution a été renforcée par une demande du président qui a permis à 100 000 Juifs supplémentaires d’entrer en Palestine, ce qui représentait le plus grand soutien apporté par les États-Unis à cette époque.
Il est essentiel que l’Europe, qui a soutenu Israël tout au long du XXe siècle et du siècle actuel, réalise que ses positions n’ont généré que de l’hostilité venant de son voisin le plus proche, la Méditerranée du Sud. Mais la violence de cette hostilité a-t-elle augmenté avec la guerre actuelle à Gaza ? Sur Internet, en Égypte, en Syrie, au Liban, en Libye, en Algérie et au Maroc, de nombreuses questions sont posées sur les raisons du soutien européen à Israël, poussant les jeunes de ces pays à rechercher les racines du soutien d’Israël par l’Europe.
Les positions européennes intransigeantes en faveur d’Israël suscitent une hostilité envers l’Europe, ce qui doit pousser l’Europe à revoir ses positions et à réfléchir sérieusement à ses relations futures avec les peuples arabes. Comment ces relations seront-elles avec de telles positions européennes ?
Le discours de Pacha Ghali rejetant la colonisation israélienne en 1903.